【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提。菩薩應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。】
這一分經叫「妙行無住」。「無住」，不要執著；沒有執著就是解脫，解脫就是自由，自由就是無所拘束。
「復次」：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不著我人眾生壽者四相。如果著這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。「復次」，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。 佛說，「須菩提。菩薩於法。應無所住」：這個菩薩不單要離相，要不著相；而且呀，要於法、於這個佈施這種的法呀，「應無所住」，不應該有所執著，不應該放不下。
你這個佈施要「三輪體空」。你能三輪體空，這就是不著相佈施，不住於相的佈施。
怎麼叫三輪體空呢？佈施不應該存一個有佈施的心。說是，「喔！我做了佈施了，我做了功德了，我是一個能施。」那麼所受者呢？是個所施。中間哪，就又有一個東西來佈施──你的錢，中間有個錢；或者物質，中間有個物質。這都叫沒能離開相。
要怎麼樣子呢？要佈施而不存著佈施之相，做了就像沒做一樣。不要心裡說，「哦！我做了什麼功德了；我又，或者造了廟了；我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。」有所執著，這不觀空，這就叫沒能無所住。
那麼要無所住呢，就是三輪體空：我佈施而無佈施之相，雖然做佈施，離開佈施相。這才是，真正佈施！
你要佈施著相，那根本就沒有功德；那功德呀，是一點都沒有！你若不著相呢，無相佈施，那功德是無量的！所以呀，這個「於法應無所住。行於佈施」。「所謂不住色佈施」：不單這個不著相，而且也不住這個色佈施。「不住聲香味觸法佈施」：對六塵的這個相，你都要空了。你要是著色佈施也有所執著，你著聲香味觸法佈施也有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。你若無所執著呢，這個功德是無限度的，沒有限量的！
「須菩提」：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不著相佈施呢，「菩薩應如是佈施」：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣佈施。怎麼樣佈施呢？就是不著相──雖然佈施而無佈施之相。
不要以為，「哦！我在某一個廟上，我捐了五千塊錢！我大約這功德不小了吧！或者我在某一個地方，慈善的團體，我捐了十萬塊錢。我的功德呀，是很大的！」你就捐一百萬塊錢，你心裡總記著有這一百萬存在，那只是一百萬而已，不能增加。而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。
你若不執著相佈施呢，你就是捨一分錢，那個功德也無量無邊！所以呀，我們雖然做佈施，要明白佈施的方法。你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。
為什麼呢？就好像你煮那個沙子──這個沙子，你想要它成飯一樣的；那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。所以，「不住於相」：菩薩，做佈施要不著相上。「何以故」：什麼緣故要不著相呢？「若菩薩不住相佈施」：假設菩薩要是不執著於這個相上來做佈施，「其福德不可思量」：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多！
【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
「須菩提。於意云何」：須菩提，在你的意思里怎麼樣子呢？「東方虛空。可思量不」：為什麼說不著相的佈施它的福德不可思量呢？我現在給你講一個比喻。「東方虛空」，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少？「可思量不」，你可以想像它有多少嗎？這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：「不也。」說，不可思量，我想不出來那麼多，「世尊」，須菩提這樣說。
「須菩提」：他說，須菩提，「南西北方。四維上下」；說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，「可思量不。」釋迦牟尼佛又問須菩提了，說：那麼你說東方虛空不可思量囉，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎？「不也。世尊。」須菩提又答說：不可以思量啊，世尊。 「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：「須菩提。菩薩無住相佈施」：菩薩，不執著這個相來做佈施。「福德亦復如是」：他這個福德，也就像，東南西北、四維上下這個虛空不可思量那樣地多！如果你要是住相佈施呢？住相佈施，就有所窮盡，而不能永遠地存在的；你若不著相佈施呢，這個功德就是永遠的！這福德就像東南西北、四維上下虛空不可思量，一個樣子。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫了一聲須菩提，說：初發菩提心這一些個菩薩，「但應如所教住。」就是，應該像我所教你這樣的去修行去，去修行，去行止去。
那個佈施，應該做；做了之後又應該把它忘了，這就是不著相。你做了之後，是永遠都忘記了。你若不忘，佛就把它忘了；你若能忘了，佛就把它想起來了。所以，為什麼這個樣子呢？這佛，知道一切眾生的心。因為他知道你沒有忘你這個佈施，沒有忘你這個功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的時候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它記住好啊？是佛給你記得好呢？
說是，「我怕我忘了，佛也忘了，那怎麼辦呢？那我豈不是就沒有功德了嗎？」嗯，那你不要擔心，不要害怕。你若忘了，佛是永遠記住！為什麼呢？這個《金剛經》上，後邊就有講，說：「一切眾生若干種心。如來悉知悉見。」你這心裡想的什麼，佛都記得，佛都知道。那麼你盡想著你有了功德了，這佛、菩薩一想：「你自己既然有了功德了，我就不需要把你這個功德給記下來，你自己想著就好了。」這就是這樣。
那麼我們做好事，在心裡記得；你做那不好的事，你記得沒記得呢？你做了不好的事情，你總想把它忘了；做好的事情，總要想記住。你做好的事，不應該記得；做不好的事，應該記得。應該記得，以後不要再做錯事了。那麼你做好事，不要記得它；那麼你忘了，應該又做多一點。因為以前那個你忘了，現在應該再做多一點！
恭錄自《金剛般若波羅蜜經淺釋》