今天跟大家談一談現今淨土宗裡，看到的一些問題，淨土法門古德叫做「易行道」。但是現在有些人他把這個「易行道」裡面的易，無限制地一直擴大。所以學人想就此來探討一下。
首先我們要知道，淨土法門它稱為易行道，是相對於聖道門的「難行道」來做對比的。修聖道門是完全依靠你自己的力量，靠你戒定慧的功德，一步步來斷惑證真，了生脫死。所以他必須要把三界所有的見思惑，都全部斷乾淨了，才能夠出離六道的輪迴。這個就是所謂的「豎出」。是指豎出生死，「豎出三界」。而淨土法門，是依靠感應道交，仰仗佛力的加被，以彌陀本願的攝受，所以即使你一品惑都沒斷。只要你臨終的時候，信願具足，能夠伏惑，內心粗重的煩惱不起現行，就能夠蒙佛接引往生西方。這個叫「橫出三界」。
古德用竹子當中的蟲舉了一個例子。這個聖道門呢，就像這隻蟲想出來，要一節一節往上咬，它必須要把竹子所有的節都咬破了，才能從竹子的最上面鑽出來。這個當然就比較困難，所以叫「難行道」。相對的，淨土法門因為有佛力的加被，就好像這隻蟲，它只要在竹子裡向旁邊咬一個洞，就出來了。這個是橫出三界，所以是「易行道」。
但是諸位要注意，所謂的易行道是相較於聖道門完全靠自力來相對比的。但有些人有錯誤的觀念，就認為說：「既然是易行道，那我只要相信有淨土，而我也想去。那麼我也不用持戒，也不用修止觀，也不用學經論，我高興做什麽，就去做什麽，該放逸還是放逸。反正我一切都交給阿彌陀佛。因為我相信阿彌陀佛，也相信了淨土，我自己都不用什麼準備。在臨終的時候，還是可以往生淨土的。」現在有越來越多的人，接受了這樣非常錯誤的觀念。
《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」在這裡佛陀就明確地告訴我們，我們這念心呢，是整個宇宙萬法的根源。整個十法界的果報，都是由我們這念心所創造的。所以說心是萬法的根源，是整個生命的主導者。同樣在《華嚴經》又講到：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中」。這個地方也告訴我們：淨土法門，雖然是有佛力加被，彌陀接引，但也要衆生心垢淨，菩提才能夠影現中。就是我們剛才講的：你粗重的煩惱雖然不要求要斷，但是至少粗重的貪嗔癡要能夠調伏。第二個更重要，你必須信願要具足，很堅固。只有在衆生心垢淨之後，佛菩薩才能夠影現其中，阿彌陀佛才能夠現前。
在《觀無量壽佛經》裡也講得很清楚：「是心作佛，是心是佛」。同樣的，這句話是通於十法界的，我們一定是先能夠「是心作極樂」，就是你內心是「厭離娑婆，欣求極樂」，那你臨終的時候，才可能「是心是極樂」，極樂世界這個淨土才能夠現前。
反過來，如果你平常雖然也有念佛，但是你還貪念著娑婆。娑婆是個熟境界，那麼在臨終的時候呢，「是心作娑婆」，那結果當然就「是心是娑婆」了。因為你內心還在貪戀娑婆世界的財富，聲名地位，六親眷屬。或是羨慕人家什麽得意風光的境界，那麼你「是心作娑婆」，當然結果就「是心是娑婆」了。你來生就必定再來娑婆世界投胎，這個是因果必然的道理。
蕅益大師在《彌陀要解》裏講：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。這句話印光大師也贊同，這是三世諸佛出世不易的鐵案。有人看到這句「得生與否，全由信願之有無」。就認為我只要「有」就好了。他認為說，我只要相信有阿彌陀佛，有淨土，再加上我也想去，那就可以了啊。這句話其實不是這樣解釋的。蕅益大師在這裡講的信願之有無，是要信願堅固。「信願有無」不是說你以為「有」就可以，而是要很堅固。印光大師也是同樣的意思。要很堅固決定。那麽你「臨終十念乃至一念」亦決定得生淨土。所以關鍵是要「信願決定，信願堅固」，而不是悠悠泛泛的，只是說有一點就可以了。絕不是說像有些人講的那麽簡單容易。
我們再看淨土宗的二祖善導大師，他怎麼解釋這個四十八願，他認為四十八願當中，第十八願是核心是願王。他老人家解釋第十八願，「至心信願，欲生我國，乃至十念」。他講關鍵在於這個「至心」。你要能夠「至心信樂」。大家可以仔細去研讀善導大師的開示，他對這個「至心」是怎麽解釋的。那是有一定的量，有一定標準的，不是說像現在有些人想的那麽容易。
但現在淨土宗裡，我們看到一種問題。例如有些人提出所謂的「本願念佛」。認為說我自己這邊都不用準備，不用努力，反正我一切都靠彌陀的佛力就好了。學過大乘經論，學過淨土經論的人就知道，像這樣的說法，不但是違背佛意，也違背經義。歷代祖師也不是這樣講的。
所以這個「本願念佛」他的問題在哪裏呢？
第一個他把這個淨土法門跟聖道門，就一刀切開，認為完全沒有關連。有人說，哎呀，你學淨土宗，你就不要什麽援禪入淨，或作天臺發揮，或以《華嚴》融攝，他認為這樣子，才叫什麽「原汁原味」，但其實這是講外行話。我們講大乘佛教包括禪教律密淨，淨土宗本來就是大乘佛法的一支。但是因為它有佛力的加被，我們把它稱作特別法，它既然是大乘佛法的一支，當然就是要符合大乘佛教的因緣觀。雖然是特別法門，但不是說它就可以自外於大乘佛法，也不是說，它就能違背大乘佛法的因緣觀。這個是絕對講不通的。
第二個，所謂「本願念佛」的概念，它違背了淨土法門中「感應道交」的意義。從真實義來講，我們衆生的心是「能感」，而阿彌陀佛是「能應」。所以我們衆生的心是主動，而佛力其實是被動感應的。我們前面有引《華嚴經》乃至《法華經》，佛陀都說得很清楚。我們這念心是萬法的根源，是這個十法界的根本。當然有些經論當中呢，佛陀也強調「佛力不可思議」，「彌陀本願力不可思議」。但是我們還是要知道，這個佛力再怎麽不可思議，也必須是由心力，由我們的心力來啓動，來感應。
古德舉一個叩鐘的例子來說明。說這個感應道交，像是在叩鐘。「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」。這個鐘，你用很大的力氣去叩它，就會發出比較大的聲音。你用小一點的力氣去叩，這個鐘就發出比較小的聲音。要是你完全不叩的話，這個鐘自己是不會響的。我們衆生跟佛菩薩感應當下，其實也是一樣的道理。
我們看《大勢至菩薩念佛圓通章》，印光大師把它判作《淨土五經》之一。這當中有一段經文很重要：「十方如來，憐念衆生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。」就是說，十方諸佛，當然也包括阿彌陀佛，都有這個大悲心，他二六時中，都在憐憫關照我們一切衆生。他恆常在憶念我們這些衆生。就如同慈悲的母親，憶念她的兒子一樣。但是如果這個做兒子的，就比喻我們衆生了，他從來不憶念母親，他整天就向外攀緣，「若子逃逝」，就是你還是整天攀緣娑婆世界的五欲六塵。「雖憶何為？」那麽做母親的再怎麽慈悲，只是她單方面的憶念，是沒什麽作用的。這就比喻佛菩薩再怎麽慈悲，他的功德力再怎麽殊勝，如果衆生，不去憶念他，那佛菩薩也是愛莫能助，莫可奈何的。
所以這個地方是說明「感應道交」，我們衆生這邊是「主動」，佛力是「被動」，被動感應。這絕不是說你也不用持戒，也不用調伏煩惱，你只要相信，只要靠住這個佛力就好了。甚至有人講到，好像說你不想去的話，這佛菩薩也可以硬把你拉去。大家看這張圖，有人可能看過。好像說你不想去，西方三聖也可以用繩子套在你脖子上，硬生生地把你拉過去。
那麽這樣的講法，就變成是「他生」的思維。像是說外在有一個強有力的主宰者，他能夠決定主宰我們的生命。如果把淨土法門講到這樣，講難聽一點，跟外道這種「信我者得永生」，可以說是沒什麽兩樣的。所以這樣的說法，其實是大有問題的。
第三個，有時候有人會斷章取義，把這個佛陀講的經文或者祖師的開示，依照他自己的想法截取一段斷章取義。比如說，學人在網路上看到的。有人就請問某某法師，說我現在雖然每天都有念佛，但是這佛號念得不好，而且這個信願不具足，我擔心臨命終到底可不可以往生？結果某位法師說：這個沒問題。他說阿彌陀佛本來就是臨終來接引的佛，你看《阿彌陀經》講得很清楚，經文說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。」他只是截出這一段來解釋。好像其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，一定會現在其前。他就解釋，不管你是專一不二執持名號的人，也不管你罪福多少，功行高低，臨命終的時候呢，佛與聖眾自然來迎。他認為你這樣就可以了。就能即時往生彌陀報土。
這個就是斷章取義！我們看《阿彌陀經》講得很清楚，『聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日若二日若三日。。。。乃至若七日，一心不亂」。重點是你要「信願具足」，才有後面的「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。」
這樣斷章取義，直接只截取後面的「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。」而前面的就不引，這個就有問題了。我們再看，他對於印光大師的開示，也是斷章取義。他就直接講，「無論功夫淺深，罪孽輕重，皆得蒙佛慈力，接引往生」。你一讀就覺得怪怪的，為什麽？因為他也將前面重要的部分截掉了。這樣子好像說只要有念佛，你一天悠悠泛泛念幾句，好像也可以往生。我們再看一下印光大師的原文：「若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫淺深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。」所以淨土行者，一定要仔細看，千萬不要斷章取義，把前面最重要的條件：「若以真心切願」給忽略掉了。
再舉個例子，「上盡一形，下至十聲，一聲等，以佛願力，易得往生」，這也是把善導大師的話，斷章取義。我們看善導大師怎麽講的，他說「但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」又說：「一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。」所以眾生先要「一心信樂」，然後求願往生，就是我們講的「信願具足」。但是他把它截掉了。那麼這樣就有誤導衆生的嫌疑。這會讓衆生誤以為要往生太容易了，我自己也不用準備，也不用努力，反正就完全靠阿彌陀佛就好了。
假設說衆生就依這樣的想法去做，想說，好，反正我就靠定阿彌陀佛，那我平常，想做什麽還做什麽，我自己也不用準備。結果到臨命終的時候，阿彌陀佛沒有現前，那麼這件事情又要誰來負責？所以一位弘揚佛法的人要是這樣講，是誤導衆生，耽誤衆生的法身慧命。這個因果又要怎麽算？這是一個很嚴肅的問題。
在這個末法時代，衆說紛紜，思想混亂，因此擇法之眼是很重要的。我們學佛人，尤其是修淨土有志於今生要往生的人，一開始最重要的一定要有擇法之眼，一定要跟對一位有正知正見的善知識。只有選對了有正知正見的善知識，才能夠引導你走上正確的道路。信願具足，再加上精進的修行，你才能夠達到今世往生，脫離三界生死輪迴，往生極樂淨土。反過來，要是你一開始沒有仔細判斷，走錯了方向，就枉費此生得到寶貴的人身，能學習佛法，又遇到這麽殊勝難聞的淨土法門。結果只是跟阿彌陀佛結結緣，種下未來得度的因緣而已。那就太可惜了。所以在末法時代，應該好好地慎思明辨，只有辨別邪正，才不至於誤了自己法身慧命，這是很重要的一件事。